cs сервер
Все направления фолка и фэнтези
Меню

О божествах славян

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри С.м. можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально — юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню С.м. относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Perunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Дажь-бог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например. Мать — сыра земля и другие женские божества, см. Земля).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, например Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: р. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога — несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобог и др. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злочастье).
С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога — Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе — Волхе).
Сказочные персонажи,— по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, Кощей, чудо — юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных — медведь, волк и др.
Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями С.м., особенно в ритуалах: ср. Волхвы, Гость, Полазник. Праславянское понятие души, духа (см. Душа) выделяет человека среди других существ (в частности, животных) и имеет глубокие индоевропейские корни.
Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) мировое дерево. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор (клен), дуб, сосна, рябина, яблоня.
К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т.п.), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — хтонические животные (змеи, бобры и т.п.). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т.п. композиции северно-русских вышивок. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т.п.
А теперь попытаемся представить себе то объединяющее начало, найти те наиболее сходные черты в восприятии мифического древним славянином.
Боги: Род, Святовит, Хорс, Семаргл, Дажьбог, Перун, Макошь, Сварог, Стрибог, Велес, Ящер, Ярило, Лада, Леля, Мара…
Первым и главнейшим из богов у славян был Род. Корень «род» изначально присутствует во всех славянских и даже протославянских языках. Вслушиваясь в само имя этого бога, каждый невольно ощутит его неразрывную связь с такими глубинными понятиями, как «приРОДа», «РОДина», «РОЖдение», «РОД людской», «поРОДа», «наРОД» и т.д. Список подобных однокоренных слов огромен. Почему именно Род? Всю свою жизнь человек ощущал неразрывную связь с окружающей его действительностью, с природой, он жил в приРОДе, то есть буквально: жил ПРИ всем том, что создал бог Род, жил ПРИ РОДЕ. Место, в котором он жил, называлось РОДиной, то есть именно домом Рода. Вроде бы парадокс, но — даже в позднейшем по времени слове богоРОДица — присутствует Род. А как известно, именно богоРОДицу на Руси почитали особенно, признавая в ней покровительницу своей РОДины. То есть: все в мире, да и сам мир — создал РОД. Все остальные боги — суть части его, как и сам человек, как и все, что есть: и свет, и тьма, и жизнь, и смерть, и мертвое, и живое — во всем (и во всех прочих славянских богах также) присутствует бог изначальный. И зовут его Род. На свете не существует ничего, что бы появилось без участия в этом Рода, хотя бы потому что все на свете (как и сам свет) в конце концов когда-то же РОДилось (то есть буквально — Родом сделалось). Вслушивайтесь, вслушивайтесь в слова. Именно Род — бог-создатель. Гораздо позднее праславян семиты назовут его Иеговой, мусульмане — Аллахом, православные — Саваофом и Богом-Отцом.
Род — бог особенный, неперсонифицированный. Понятие это отражало представление славян о силе, рождающее всё сущее и растворенное в нем. «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…»
«Родник всепроникающий и всерождающий» — назван Род в другом источнике. Это самый удивительный бог из всего славянского пантеона. Абстрагируясь от славянской специфики можно сопоставить Рода с бытием — наиболее общим философским понятием. Сущее как таковое, не требующее дальнейшего объяснения, первопричина всех причин. Абсолютная личность, подобная христианскому Богу и индийскому Брахман/Атман.
Роду не ставили храмов и не приносили жертв. Да и как можно поклоняться бытию? Оно не могло ничего дать язычнику, потому как уже дало все. Понятие это вошло во множество русских слов и везде оно обозначает одно — первооснову и питающую силу. Родители, Родина, а главное — Природа и это лишь самое значительные понятия. Славянская мифология проявляет себя даже в семантике современного русского языка.
Мистическое знание славянского язычества перекликается в основных положениях с китайской и индийской философией. «Атман есть Брахман» — говорили индийские мудрецы, подразумевая равенство всепроникающего духовного начала с безликим духовным абсолютом. Индусы считают, что западная теологическая традиция слишком резко противопоставляет человека с Богом, тогда как Бог растворен в каждом. Мудрость эта нашла отражение и в славянском концепте Рода.
«Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он — отец богов, он и мать богов, он — рожден собой и родится вновь. Род — все боги, и вся поднебесная, он — что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится»
В этой цитате емко отображены основные атрибуты Рода. Он вечен причем не «дурно» по Гегелю, а «рожден собой», т.е. есть постоянное кольцевое перевоплощение. Род не ограничен и во времени, он не создан, но создатель самого себя. Вся противоречивость понятия бытия растворена в концепции Рода.
Далее в славянском пантеоне расположены изначальные боги, отвечающие за глобальные основополагающие понятия, на которых зиждется, по убеждению древних славян, все сущее: это боги света, творения, стихий, любви, рождения, жизни и смерти, впрямую ведущие свое начало от Рода.
Божества: Озем и Сумерла, Магура, Знич, Дана, Купало, Волх, Мороз, Спорыш, Числобог, Авсень, Поренута, Доля, Прок, Полкан, Корс (Квасура)…
Следом наступает черед знакомства с божествами. Это тоже боги, но они как бы отвечают за «отдельные участки работы», здесь меньше глобализма и гораздо больше конкретики. Сюда же относятся божества, рожденные изначальными богами — например, дочь Перуна Магура, дочь Лады Леля, (сын Велеса) Волх…
Духи: Деды, Чур, Домовой, Дрема, Бабай, Воструха, Жировик, Клетник, Дворовой, Сарайник, Банник, Овинник, Ледащий, Шуликун, Луговой, Полудница, Степовой (Степник), Встречник, Леший, Аука, Пущевик, Лесавки, Листин, Болибошка, Водяной, Шишига, Ведьмак…
Знакомство с миром духов, представленным в «Славянском пантеоне», выстроено по несколько иному принципу. Духи были рядом с человеком всегда, они были ближе и понятнее, поскольку и вели себя порой вполне по-человечески. Духи — создания изначально родственные душам. Первые духи — это души умерших предков — Дедов, Чура (Щура) — пращура отдельного племени и рода. Далее возникают: душа дома — Домовой, сна — Дрема, бессонницы — Бабай, и так все далее и далее от центра (дома и человека в нем) — душа подворья, сарая, бани, овина, кузницы, луга, степи, леса, реки… Так постепенно раскрывается весь мир перед глазами человека. Раскрывается и наполняется душами, ибо все — одухотворено единым богом Родом.
Сущности: Сварга, Облакопрогонники, Денница, Звезда, Гамаюн, Суденицы, Берегини, Русалки, Баечник, Свети-цвет, Стожар, Радуницы…
Мир сущностей показан в «Славянском пантеоне» как бы сверху вниз, то есть от неба к земле: от великой звездной Сварги — к вещим сущностям птице Гамаюн и Суденицам — и далее вплоть до Радуниц, оберегающих покой уже покинувшей этот мир человеческой души…
Источник: рунет

Материал собран на пространствах рунета. Знающие его первоначальное месторасположение, пожалуйста, пришлите ссылку администратору: verbnoe@yandex.ru
Также пишите те, кто знает, что здесь необходимо изменить или дополнить.

Дополнительное меню
Социальные сети
Опрос
Поддержите проект